Droit devant

Marie Clements
2017 | 101 min 09 sec

Prix et festivals

Sélection officielleHot Docs 2017
Sélection officielleFestival DOXA du film documentaire 2017
Sélection officielleAtlantic Film Festival 2017
Prix gagnantDreamspeakers International Film Festival 2017
Meilleure réalisatriceAmerican Indian Film Festival San Francisco 2017
Sélection officielleImagineNATIVE Film and Media Arts Festival 2017
Sélection officielle - Présence autochtoneMontreal First Peoples Festival 2018

Synopsis

Ce documentaire musical inspiré que signe l’auteure et réalisatrice Marie Clements rattache une étape déterminante de l’histoire des droits civils au Canada — la naissance du nationalisme autochtone vers 1930 — au souffle puissant qui anime aujourd’hui le militantisme des Premières Nations.

Des entrevues avec les principaux membres des organisations autochtones les plus anciennes, la Native Brotherhood et la Native Sisterhood, mettent au jour les politiques nettement racistes qui ont suscité la création de ces mouvements et nous apprennent comment un modeste journal s’est mué en un formidable vecteur d’évolution. The Native Voice a amené les Premières Nations de la Colombie-Britannique à s’unir pour militer sur tous les fronts — social, politique et juridique — et provoquer de profonds changements à l’échelle nationale.

Magnifiquement filmées et présentées par un groupe de chanteurs et de musiciens canadiens parmi les plus talentueux, les séquences musicales illustrent les 80 dernières années d’action politique et de contestations qui ont ébranlé la côte ouest et le pays entier. Chaque chanson-récit, de facture exceptionnelle, s’inspire d’un article du Native Voice : déchirantes ballades sur les femmes autochtones disparues et assassinées, ou hymnes rassembleurs invitant à aller de l’avant, ces compositions relient harmonieusement le passé et le présent, portées par la ferveur des voix, du blues, du rock et des rythmes traditionnels.

À ces épisodes sonores s’intègrent de bouleversantes entrevues où musiciens et chanteurs témoignent à la fois du sens que revêt aujourd’hui pour eux le rôle artistique des Premières Nations et de la passion qui les habite.

Vibrant hommage à ceux et celles qui luttent pour la reconnaissance des droits des Premières Nations, Droit devant est une bouleversante expérience historique et un appel pressant à l’action.

Synopsis court

Documentaire musical signé Marie Clements, Droit devant rattache un moment charnière de l’histoire des droits civils au Canada — les origines du nationalisme autochtone vers 1930 — au souffle puissant qui anime aujourd’hui le militantisme des Premières Nations.

La cinéaste brosse un portrait électrisant de minuscules mouvements, la Native Brotherhood et la Native Sisterhood, devenus d’importants vecteurs d’évolution sociale, politique et juridique, et qui ont profondément changé le pays. Magnifiquement filmées et présentées par un groupe de chanteurs et de musiciens canadiens parmi les plus talentueux, les séquences musicales du film relient harmonieusement le passé et le présent, portées par la ferveur des voix, du blues, du rock et des rythmes traditionnels.

Q & R AVEC LA RÉALISATRICE MARIE CLEMENTS

Ce film a évolué de façon inhabituelle. Parlez-nous un peu du parcours qui a conduit à la réalisation de ce long métrage documentaire musical merveilleusement ingénieux et inspirant.

Les organisateurs de l’Olympiade culturelle de Vancouver m’avaient à l’origine chargée de filmer une prestation en direct de dix minutes pour le Pavillon autochtone, à l’occasion de la tenue des Jeux olympiques d’hiver de 2010.

Comme il s’agissait en somme de faire valoir l’histoire de la Colombie-Britannique, je me suis mise à chercher et à lire sur Internet, et je suis tombée sur des archives de la Native Brotherhood et de la Native Sisterhood, les organisations autochtones les plus anciennes du pays. L’organisme dont elles sont issues, la Native Fishing Association, se trouve près de chez moi, à West Vancouver.

Bill Duncan m’a permis de consulter leurs archives, lesquelles occupent en fait une immense salle de réunion. La pièce déborde de numéros de leur journal, The Native Voice, qui sont empilés les uns sur les autres et qui couvrent une soixantaine d’années. J’ai été profondément émue de lire notre histoire écrite par des rédacteurs de nouvelles et des journalistes locaux autochtones, une équipe essentiellement formée de militants établis ici, en Colombie-Britannique, mais dont certains membres provenaient d’autres régions du Canada, ou des États-Unis.

Il me paraissait pertinent que ces histoires soient racontées oralement, comme autant de témoignages du passé. Les récits en chansons que j’ai rédigés pour Droit devant ont donné lieu à une narration inspirée des articles du journal The Native Voice. J’ai fait appel à Jennifer Kreisberg à titre de compositrice principale, non seulement pour son immense talent, mais pour le fruit de son travail d’artiste, soit l’harmonisation de voix superposées, qui reflétera dans le film la volonté de la Native Brotherhood et de la Native Sisterhood de s’exprimer à l’unisson.

J’étais en outre convaincue que ce projet devait être pris en charge par des femmes, puisque le journal The Native Voice était probablement l’un des seuls à être dirigés par des femmes à cette époque. Ces dernières en étaient non seulement les fondatrices, mais les rédactrices en chef et les rédactrices de nouvelles, un phénomène extrêmement rare aujourd’hui, alors imaginez dans les années 1940 ! Il m’a semblé qu’une situation aussi particulière se prêtait à l’adoption d’un point de vue distinct.

Après la prestation de dix minutes présentée à l’intérieur du Pavillon autochtone aux Jeux olympiques d’hiver de 2010, il m’est apparu clairement que l’esthétique de Droit devant relevait davantage de la musique que du théâtre. Les choses ont évolué naturellement vers l’ajout de chansons, de récits, de chanteurs et de musiciens. J’ai invité des compositeurs masculins à collaborer avec Jenn et moi à la création de nouvelles chansons. Nous en sommes venus à former une équipe vraiment unie, passionnée par les histoires à raconter et cherchant la meilleure façon de les exprimer vocalement. Cette première prestation de dix minutes conçue en 2010 s’est ainsi transformée en une production d’atelier en 2013 à l’occasion du PuSh International Performing Arts Festival, à Vancouver. Puis elle a évolué vers la production d’une représentation en direct présentée en première et à guichets fermés au PuSh Festival en 2015.

Ces spectacles ont mis en vedette certains des plus grands artistes autochtones du Canada et des États-Unis, et nombre d’entre eux sont parmi les protagonistes du film dont nous parlons aujourd’hui.

Après avoir travaillé avec ces mêmes artistes au fil des ans dans plusieurs versions de Droit devant, qu’estimez-vous que ce processus de collaboration a apporté au projet ?

Comme beaucoup d’entre nous avaient eu l’occasion de travailler ensemble sur de longues périodes à la réalisation de projets artistiques, le processus nous paraissait naturel parce que nous nous connaissions, que nous savions ce que faisaient les autres, ou que leur engagement et leur démarche nous plaisaient. Il y avait une force dans ce rassemblement de musiciens et de chanteurs traditionnels ou contemporains venus de différentes régions du pays : chacun savait que son histoire personnelle, culturelle et politique contribuait à façonner cette vision plus large que présente Droit devant.

Votre expérience de scénariste et de metteuse en scène de prestations en direct et de théâtre vous a sans doute donné la liberté de bousculer allègrement les conventions du documentaire historique lorsque vous avez réalisé ce film. Comment avez-vous choisi les événements historiques à mettre en lumière, et comment l’idée d’entrelacer les divers éléments de l’histoire vous est-elle venue ?

Droit devant était une bête, mais une bête magnifique. J’ai voulu reproduire la façon dont nous recevons l’information des journaux : la façon dont nous lisons les nouvelles, dont certains grands titres attirent notre attention ; la façon dont une histoire nous captive au point où nous commençons à la voir, à imaginer ce qui a pu se produire. Droit devant a toujours reposé sur les mots : j’ai choisi les articles de presse qui m’ont inspirée, rédigé les paroles des chansons selon ces articles, puis travaillé avec les compositeurs à amalgamer l’intention et la musicalité pour nous permettre de pénétrer dans l’esprit du témoin. Droit devant a peu à peu acquis une forme qui lui est propre, qui englobe l’aspect documentaire — l’histoire de ces militants de la première heure et de ceux qui les ont suivis — et qui intègre les récits au moyen de chansons racontées en musique et en images.

Le principal avantage qu’offre mon expérience de scénariste et de metteuse en scène nettement orientée vers l’aspect visuel des prestations en direct, c’est la discipline. L’histoire, le scénario ou les paroles forment la structure du spectacle, et c’est en superposant les différentes strates d’un récit en constante évolution — mais qui requiert néanmoins une grande précision quant à l’intention, au rythme, aux images, au son et à la musique — que l’on trouve la façon d’en articuler les diverses composantes. Ces éléments se manifestent d’une façon différente dans une prestation en direct et au cinéma, mais ces formes artistiques sont toutes deux très vivantes et chacune exige un dynamisme soutenu.

Au cours des années 1940, alors que le conservatisme et le racisme règnent en maîtres au Canada, la Native Brotherhood et la Native Sisterhood font de leur journal The Native Voice un puissant outil de militantisme populaire. Contre toute attente, ils parviennent à susciter un changement profond. D’où vous est venue l’idée de faire renaître l’espoir et l’énergie de cette époque grâce à ces chansons-récits particulièrement efficaces (et incroyablement accrocheuses) que vous avez composées pour le film ?

Il est difficile de ne pas se laisser gagner par l’influence très positive de la Native Brotherhood et de la Native Sisterhood. Il y a à mon avis une vraie profondeur dans cette capacité de résister avec grâce et dignité tout en provoquant des changements importants et durables. C’est à cet héritage que les mouvements actuels — d’Idle No More à Standing Rock — doivent leur force. Nous sommes littéralement portés par des géants !

En plus de nous renseigner sur certains des fondateurs de la Native Brotherhood et de la Native Sisterhood, vous intégrez le passé et le présent en interviewant d’excellents musiciens, chanteurs et artistes autochtones du pays. Vous affirmez que le fait d’être un artiste constitue un acte de militantisme. Précisez un peu ce point de vue en le reliant particulièrement aux artistes autochtones.

À mes débuts dans le métier, l’un de mes bons amis m’a fait remarquer que, pour une personne à la peau foncée, le simple fait de se trouver debout sur une scène constituait un acte de militantisme. Ce n’est que plus tard que j’ai vraiment saisi la profondeur de ses propos, mais j’ai assurément gardé cette phrase à l’esprit, parce que c’est la vérité pure et dure. Tout artiste autochtone en arrive un jour à vouloir simplement pratiquer son art, mais comprend qu’il devra pourtant se battre sur tous les fronts imaginables pour pouvoir exercer ce droit. Cette prise de conscience n’est pas sans souffrance, mais apporte aussi son lot de détermination et de liberté artistique. Droit devant nous présente quelques-uns de nos artistes les plus réputés sur la scène musicale. Il témoigne également de leur résilience et de leur engagement à lutter pour susciter le changement au moyen de leurs propres créations.

Non seulement Droit devant remet au premier plan une étape cruciale de l’histoire du Canada, mais il célèbre et honore également la transformation qui s’opère en ce moment, alors que les membres des Premières Nations, les peuples métis et inuits se réapproprient leur pouvoir comme parties prenantes du présent et de l’avenir de notre pays. Vous avez décrit le film comme « un hommage et un appel à l’action »…

Le militantisme autochtone au Canada est à mon avis une expérience multigénérationnelle. Il est éminemment personnel et souvent provoqué par les injustices infligées à nos

grands-pères et à nos grands-mères, à nos pères et à nos mères, à nos sœurs et à nos frères. En ce sens, le militantisme ne découle pas que d’une idéologie politique ou d’une perspective culturelle, mais aussi d’un appel viscéral à la justice — car tout être humain a le droit de vivre pleinement son humanité.

APERÇU HISTORIQUE ET CHRONOLOGIE DU MILITANTISME AUTOCHTONE

Native Brotherhood of British Columbia

La Native Brotherhood of British Columbia (NBBC) est l’organisation autochtone la plus ancienne toujours active au Canada. Fondée en 1931, elle a pour but de réagir aux piètres conditions de vie que provoque la crise de 1929 : le marché du poisson s’effondre alors et les Autochtones ne sont pas admissibles à l’aide sociale. Devant une situation aussi désespérée, les chefs autochtones décident de coordonner leurs efforts pour se porter à la défense de leurs populations. Alfred Adams (Haida) dirige la mise sur pied de la NBBC en reprenant le modèle de la Native Brotherhood of Alaska. À l’époque, les peuples autochtones n’ont pas le droit de se réunir, mais la NBBC contourne la loi en tenant des rassemblements sous l’égide de l’Église. C’est la raison pour laquelle elle adopte l’hymne Onward, Christian Soldiers[1].

La NBBC franchit ainsi une nouvelle étape du militantisme autochtone en se penchant sur l’amélioration des conditions socioéconomiques.

Formée en 1933, la Native Sisterhood of British Columbia recrute l’essentiel de ses membres parmi les groupes de dames auxiliaires déjà établis. L’organisation travaille à l’échelon local : elle tient des assemblées et réunit des fonds pour la NBBC.

Journal The Native Voice

Le journal The Native Voice voit le jour en 1946 et communique les nouvelles touchant les peuples des Premières Nations. Considéré comme « l’organe officiel de la Native Brotherhood of British Columbia », il constitue à l’origine un genre de bulletin faisant état des activités du groupe, mais s’ouvre aussi sur un contexte social plus large en présentant des articles portant sur l’ensemble de l’Amérique du Nord. En raison de son affiliation à la NBBC, The Native Voice suit de près la situation de l’industrie des pêches et des nombreuses conserveries de la Colombie-Britannique, où les Autochtones du littoral travaillent en grand nombre.

Parmi les chroniqueurs attitrés et les rédacteurs en chef du journal se trouvent des militants notoires. Maisie Hurley joue un rôle primordial dans sa fondation et prend part des années durant à son comité de rédaction à titre d’éditrice et de directrice. Sans sa participation assidue, la publication n’aurait sans doute jamais été cette tribune où Autochtones et non-Autochtones ont pu discuter des enjeux intéressant les communautés des Premières Nations de la Colombie-Britannique. Kitty Carpenter, présidente de la Native Sisterhood of British Columbia, y rédige régulièrement des chroniques sur les activités du groupe. Rédactrice en chef pendant quinze ans, Jimalee Burton, une artiste réputée pour sa poésie, sa prose et ses illustrations, y relate des histoires et des nouvelles de l’Oklahoma.

The Native Voice est publié pour la dernière fois en 2002.

Constitution Express

En 1867, le Parlement britannique adopte l’Acte de l’Amérique du Nord britannique, lequel établit la Constitution du nouveau Dominion du Canada. L’Acte étant une loi britannique, seuls les tribunaux du Royaume-Uni peuvent le modifier.

Au début de la décennie 1980, le premier ministre Trudeau amorce le processus de rapatriement de l’Acte de l’Amérique du Nord britannique, par lequel cette loi passera de l’autorité du gouvernement britannique à celle du gouvernement du Canada.

En étudiant la position du gouvernement fédéral sur le rapatriement de la Constitution, les membres de l’Union of British Columbia Indian Chiefs (UBCIC) découvrent que les peuples des Premières Nations perdront leurs droits autochtones dans le cadre de la nouvelle loi.

L’UBCIC, dont George Manuel assure la direction, décide d’agir. Elle lance le mouvement Constitution Express, lequel vise à contrer par une mobilisation massive toute tentative de rapatriement qui ne tiendrait pas compte des droits des peuples autochtones. Deux trains sont affrétés en vue de franchir les quelque 4360 km séparant Vancouver d’Ottawa et de livrer un message au gouvernement fédéral, lui rappelant que les Premières Nations ont des droits juridiquement fondés sur des traités et des accords historiques passés avec le gouvernement britannique.

Le mouvement ne bénéficie d’aucun financement fédéral. Les Premières Nations organisent une collecte de fonds afin de se procurer les billets de train, et les communautés autochtones de tout le pays s’unissent pour la cause. Plus qu’un simple lobby politique, Constitution Express incarne un mouvement populaire.

Grâce à cette mobilisation, l’article 35, qui garantit le respect des droits des peuples autochtones prévus par la loi, sera intégré au texte de la Constitution.

Chronologie

1876	Le Parlement du Canada adopte la Loi sur les Indiens. Celle-ci établit qui est (et qui n’est pas) considéré comme une personne autochtone au Canada. Elle détermine ainsi qui est autorisé à vivre sur les terres de réserve.
1884	Les enfants autochtones sont désormais tenus de fréquenter l’école. Le gouvernement fédéral commence à encadrer les pensionnats.
1888	La Loi des pêcheries limite le droit des pêcheurs autochtones à pêcher pour se nourrir ; la vente et le troc de poisson sont interdits. La pêche commerciale nécessite un permis, délivré aux conserveries.
1895	On modifie la Loi sur les Indiens de manière à interdire les danses, cérémonies et festivals comportant l’infliction de blessures à des animaux ou à des humains, ainsi que les dons d’argent ou de biens.
1906	Le chef Capilano, de la nation Squawmish, le chef Charley Isipaymilt, de la nation Quw’utsun, et le chef Basil David, de la nation Secwepemc, se rendent à Londres, en Angleterre, pour discuter avec le roi Édouard VII de la nécessité de régler la question des revendications territoriales. Ils trouvent un écho favorable.
1911	On modifie la Loi sur les Indiens afin d’autoriser les municipalités et les entreprises à exproprier en partie les réserves, sans entente de cession, pour permettre la construction de routes, de chemins de fer et d’autres travaux publics.
1913	Le Comité sur les terres des Nisga’a se rend à Ottawa afin d’y présenter une pétition relative aux revendications territoriales autochtones.
1915	Le mouvement Interior Tribes of BC est formé au sud de la Colombie-Britannique. Ce mouvement appuie la pétition des Nisga’a et envoie aussi une pétition à Ottawa.
1916	L’organisation Allied Tribes of British Columbia est mise sur pied en vue de défendre les droits et les titres ancestraux des Autochtones.
1920	On modifie la Loi sur les Indiens pour permettre au ministère des Affaires indiennes et du Nord canadien (MAINC) d’interdire l’application des règles héréditaires liées à l’administration des bandes.
1923	On autorise les peuples autochtones à pratiquer la pêche commerciale en Colombie-Britannique.
1927	Une disposition ajoutée à la Loi sur les Indiens restreint la possibilité, pour les peuples autochtones, d’obtenir une représentation juridique en exigeant que le surintendant général des affaires indiennes approuve les avocats choisis.
1927	L’Allied Tribes of British Columbia déclare forfait.
1929	Mardi noir : l’effondrement de la Bourse enclenche la Grande Dépression (1929-1939).
1931	Alfred Adams (Haida) fonde la Native Brotherhood of British Columbia (Native Brotherhood) en reprenant le modèle de la Native Brotherhood of Alaska.
1933	On met sur pied la Native Sisterhood of British Columbia. Brenda Campbell, de la nation Heiltsuk, en est la première présidente.
1936	Les Kwakiutl et les Nootka du Sud forment l’Association des pêcheurs autochtones de la côte du Pacifique. Tous les groupes linguistiques kwakiutl en sont membres, ce qui fait de l’Association l’organisation autochtone la plus puissante et la plus efficace de cette période.
1939	Le Canada prend part à la Deuxième Guerre mondiale. Les populations autochtones de chaque région du Canada servent dans les forces armées, participant à toutes les grandes batailles et campagnes.
1942	L’agent d’affaires Andrew Paull (Squawmish) établit le premier siège de la Native Brotherhood à Vancouver.
1942	La Native Brotherhood et l’Association des pêcheurs autochtones de la côte du Pacifique fusionnent.
1944	Maisie Hurley, originaire du pays de Galles, est nommée membre associée à vie de la Native Brotherhood. Elle est la première femme à être admise au sein de l’organisation politique. Maisie et son mari, Tom Hurley, défendent le principe d’une justice égalitaire pour les membres des Premières Nations et les autres personnes privées du droit de vote.
1945	La Deuxième Guerre mondiale prend fin.
1945	La Native Brotherhood revoit sa constitution et se constitue en personne morale, devenant une organisation reconnue par la loi et dotée d’obligations et de droits particuliers.
1946	*Le premier journal autochtone, The Native Voice, voit le jour.* Le projet est lancé grâce à un investissement de 150 $ de Maisie Hurley.
1946	Le gouvernement forme un comité mixte spécial ayant pour mandat de réviser la Loi sur les Indiens. Cette démarche résulte d’une prise de conscience sociale en partie attribuable à la participation des Autochtones à la Deuxième Guerre mondiale. Une délégation de la Native Brotherhood comparaît devant le comité mixte le 1^er mai 1947. Elle présente une vaste gamme d’enjeux assortis d’objectifs mûrement réfléchis en vue d’assurer un meilleur avenir aux peuples autochtones.
1949	Les hommes autochtones obtiennent le droit de vote en Colombie-Britannique. Frank Calder (Nisga’a) devient le premier Autochtone à être élu membre de l’Assemblée législative de cette province.
1958	Le premier ministre Diefenbaker désigne le premier sénateur autochtone, James Gladstone (nation Kainai).
1960	Les Autochtones obtiennent le droit de vote aux élections fédérales.
1982	La Loi constitutionnelle reconnaît les droits des peuples autochtones.
1985	Le projet de loi C-31 modifie la Loi sur les Indiens en changeant le sens du terme « statut ». Il marque la fin de la discrimination à l’égard des femmes et permet aux Autochtones à qui l’on avait supprimé ou refusé le statut « d’Indien » de recouvrer ce statut. Cette modification autorise les Premières Nations à établir leurs propres règles d’appartenance.
2002	*Le journal The Native Voice* publie son dernier numéro.**
Constitution Express
1980
Septembre 1980		George Manuel ordonne un examen de la position du gouvernement fédéral sur le rapatriement de la Constitution canadienne.
Octobre 1980		La publication Indian World, organe officiel de l’Union of British Columbia Indian Chiefs (UBCIC), déclare « l’état d’urgence ». Les communautés des Premières Nations se mobilisent afin de participer à la lutte. Le mouvement Constitution Express est mis sur pied. Il a pour but de mobiliser les peuples autochtones de tout le pays en vue de réclamer leur inclusion dans la nouvelle Constitution.
		D’importantes activités de financement populaires s’organisent afin de payer les dépenses qu’entraînera le voyage à Ottawa.
5 novembre 1980		Le bulletin d’information de l’UBCIC publie l’horaire de Constitution Express.
24 novembre 1980		Constitution Express se met en marche. Deux trains effectuent le trajet Vancouver-Ottawa. À 20 h, le train 104 quitte la gare et se dirige vers Ottawa via Calgary et Regina. À 21 h 45, le train 102 amorce à son tour le parcours, mais via Edmonton et Saskatoon. Avant d’arriver à Winnipeg, le train 104 effectue 14 arrêts et le train 102 s’arrête à 16 reprises.
26 novembre 1980		La communauté des Premières Nations à Winnipeg accueille les deux trains avec de la soupe, du pain bannock et des tambours.
		À bord du train, après le départ de Winnipeg, des agents de la GRC se font passer pour des porteurs. Lorsque le train atteint un lieu éloigné, les agents donnent l’ordre aux dirigeants de faire évacuer les wagons en raison d’une alerte à la bombe. Tous les passagers, y compris les enfants et les aînés, doivent demeurer debout à l’extérieur dans l’obscurité pendant qu’on effectue des fouilles. De l’avis des personnes présentes, cette manœuvre avait pour but de permettre à la GRC de chercher des armes : on craint vraisemblablement que Constitution Express donne lieu à des manifestations violentes.
28 novembre 1980		Le train arrive à Ottawa à 9 h 30 : près de 1000 membres des Premières Nations se trouvent à bord. Malgré les clôtures dressées par le gouvernement Trudeau, une manifestation pacifique se déroule. Les organisateurs tiennent des conférences, des ateliers et des manifestations jusqu’au 5 décembre.
6 décembre 1980		Le mouvement Constitution Express poursuit son chemin jusqu’à New York afin de sensibiliser la population et de demander aux responsables des Nations Unies d’intervenir à titre de médiateurs entre les gouvernements autochtones du Canada et les autorités gouvernementales canadiennes et britanniques.
1981
1^er novembre 1981		Une délégation du mouvement Constitution Express se rend en Europe et s’arrête au Royaume-Uni, en Allemagne, en Hollande et en Belgique. Elle demande instamment au Parlement britannique de ne consentir au rapatriement de la Constitution que lorsque les droits des Autochtones y auront été inclus.
1982
		L’article 35 est ajouté à la Loi constitutionnelle. Il reconnaît les droits des peuples autochtones, notamment au chapitre de l’occupation historique et de l’utilisation des terres. Il reconnaît et confirme également les droits issus de traités.
17 avril 1982		La Constitution canadienne est adoptée et comprend l’article 35.

REFERENCES

Références

The Road Forward: History. Red Diva Projects http://www.theroadforward.ca/about1

The Indian Act, 1876. Government of Saskatchewan and First Nations. Retrieved from http://www.tidridge.com/uploads/3/8/4/1/3841927/the_indian_act.pdf

Enns, C. (2015, April 30). The journey of the Constitution Express to Ottawa. doi:http://dx.doi.org/10.14288/1.0103579

Brown, Pamela Therese (1993). Cannery days: a chapter in the lives of the Heiltsuk. University of British Columbia. Retrieved from https://open.library.ubc.ca/cIRcle/collections/ubctheses/831/items/1.0087322

O’Donnell, J. P. (1985). The Native Brotherhood of British Columbia 1931-1950: a new phase in native political organization (T). University of British Columbia. Retrieved from https://open.library.ubc.ca/cIRcle/collections/831/items/1.0096506 (Original work published 1985)

Fortney, S. Entertwined Histories: Exploring Native-Newcomer Relations via The Native Voice. North Vancouver Museaums and Archives and The Squamish Nation. Retrieved from http://nvma.ca/wp-content/uploads/2014/04/Newcomer_Relations_Online_Materials.pdf

Générique

Écrit et réalisé par
Marie Clements

Productrice
Shirley Vercruysse

Montage
Jenn Strom

Musique originale
Wayne Lavallee

Direction de la photographie
Mike McKinlay

Direction artistique
James Boatman

Conception sonore
Troy Slocum

Conception des costumes
Chelsea Graham

BARIL
DISTRIBUTION DU RÉCIT CHANTÉ
(par ordre alphabétique)

Indian Man

Ed Nahanee Evan Leslie Adams
Journaliste du Native Voice Leonard George
Journaliste du Native Voice Ronnie Dean Harris
Journaliste du Native Voice Wayne Lavallee
Journaliste du Native Voice Jeremy James Lavallee
Tom Hurley Stephen E. Miller
Journaliste du Native Voice Latash-Maurice Nahanee
Journaliste du Native Voice Corey Payette
Journaliste du Native Voice Murray Porter
Journaliste Native Voice Russell Wallace

This is How it Goes

Maisie Hurley Patti Allan
Époux Glen Andrew Brkich
Gérant d’hôtel William J. Croft
Fille Amber Georgeson
Fille Kimowin Lavallee
Mère Cheri Maracle
Gérant de restaurant Joseph Patrick Keating

Good God

Choriste Shakti Hayes
Jeune garçon Makwa Kewistep
Jeune garçon Pawaken Koostachin-Chakasim
Violoneux Jeremy James Lavallee
Guitariste Wayne Lavallee
Claviériste Murray Porter
Choriste Delhia Nahanee
Jeune fille Shekayah Lynn Silvey
Choriste Russell Wallace

1965

Mère Michelle St. John
Mère en deuil Jennifer Elizabeth Kreisberg
Mère Cheri Maracle

If You Really Believe

George Manuel Ronnie Dean Harris
En personne Doreen Manuel

My Girl

Mère Michelle St. John
Fille Imajyn Cardinal

The Road Forward

Voix, tambour Richard E. Brown
Voix Ronnie Dean Harris
Voix Shakti Hayes
Voix Jennifer Elizabeth Kreisberg
Voix, violon Jeremy James Lavallee
Voix, guitare Wayne Lavallee
Voix Cheri Maracle
Voix Shamantsut Amanda Nahanee
Voix Delhia Nahanee
Voix Marissa Nahanee
Voix, tambour à main Latash-Maurice Nahanee
Voix, tambour à main Corey Payette
Voix, clavier Murray Porter
Voix Michelle St. John
Voix, tambour à main Russell Wallace

INTERVENANTS – SECTION DOCUMENTAIRE (VANCOUVER)
(par ordre d’apparition)

Edwin Newman
Henry Clifton
Latash-Maurice Nahanee
Thomas Berger
Wayne Lavallee
Richard E. Brown
Russell Wallace
Jeremy James Lavallee
Ronnie Dean Harris
Murray Porter
Corey Payette
Vera Newman
Karen Jeffrey
Delhia Nahanee
Moira Movanna
Marissa Nahanee
Cheri Maracle
Shakti Hayes
Michelle St. John
Jennifer Elizabeth Kreisberg
Shamantsut Amanda Nahanee
Doreen Manuel
Vicki Lynne George
Lorna Williams

INTERVENANTS – SECTION DOCUMENTAIRE (PRINCE GEORGE)

Shelby-Lynn Davis
Marion Erickson
Stephanie Erickson
Morgan George
Karista Olson
Lorretta J. Pelletier
Joan B. Sutherland
Jody Thomas
Ashley Wilson
Martha Wilson
Bonnie Wisla

STUDIO DE LA COLOMBIE-BRITANNIQUE ET DU YUKON

Productrice déléguée
Teri Snelgrove
Supervision de production
Jennifer Roworth

Administration
Carla Jones

Coordonnateur technique
Wes Machnikowski

Coordonnateurs de production
Kathleen Jayme
Justin Mah
Kristyn Stilling

ÉQUIPE DE PRODUCTION

Directeurs de production
Nick Wade
Caroline Coutts

1re assistante à la réalisation
Kate Weiss

2e assistant à la réalisation
Matthew Tingey

Prise de son
Brent Calkin
Jeffrey Henschel

Perchiste
Lisa Kolisnyk

Assistante à la prise de son
Daphne Chung

Assistant à la direction artistique
Andrew Pommier

Décors
Rebecca Sjonger
Sancha Alicia Tatlock

Assistants aux décors
Hunter Cheveldave
Graham Talbot
Manzoor Ahmed Wani

Chef accessoiriste
Dana Dolezsar

Assistante accessoiriste
Kasha Toolsee

1ers assistants à la caméra
Lukas Fournier
Margot Guirado
Wes Machnikowski

2es assistants à la caméra
Mikael Bidard
Odessa Shuquaya

2es opérateurs
Jared Brendan Boyce
Daniel Rocque

Technicien en imagerie numérique
George Faulkner

Chef machiniste
Owen Stambuck

Chef électricien
Paul T. Murakami

Électricien/éclairagiste
Terrance Azzuolo

Répétitrice
Wendy Gorling

Scripte
Nisha Platzer

Assistants costumiers
Kevin Eade
Mika Laulainen

Coiffures et maquillage
Ashley Seymour

Coiffeuse
Magdalena Kelly

Assistante à la coiffure et au maquillage
Keesha Dawson-Harrison

Régisseurs
Nick Wade
Odessa Shuquaya

Régie d’extérieurs
Rachael Dudley

Assistantes à la régie d’extérieurs
April Johnson
Kassia O’Connor

Traiteur
Stefan A. Skoronski

Recherchistes
Amanda Burke
Thanh Nguyen
Mary Doherty
Sandra Mendenhall
Paloma Hazel Pacheco
Paula Sawadsky

Transcription
Tracy Sitter

Photographe
Rosamond Norbury

Assistants de production
Colin Van Loon
Richard Wilson
Milena Salazar

Conseillère à la scénarisation
Paula Danckert

Casting de figuration
Rosemary A. Georgeson

Coordonnatrice communautaire – Prince George
Janet Rogers

Supervision des effets spéciaux et de l’animation
Jenn Strom

Animation
Prajay Mehta
Jenny Breukelman
Elisa Chee
Jenn Strom

Effets spéciaux
The Sequence Group
Bun Lee
Jenn Strom
Trevor Gent
Jenny Breukelman

Scénarimage
Lauren Budd

Montage en ligne
Serge Verreault

Sous-titrage
Zoé Major

Mixage
Jean Paul Vialard

Mise en marché
Leslie Stafford

Relationniste
Katja De Bock

Relations de presse

Katja De Bock
Attachée de presse – Vancouver
C. : 778-628-4890
k.debock@onf.ca | @NFB_Katja

L’ONF en bref

Fondé en 1939 et unique en son genre, l’Office national du film du Canada (ONF) produit, coproduit et distribue des documentaires et des films d’animation distinctifs, engageants, pertinents et innovants. Incubateur de talents, il est un des plus grands laboratoires de création au monde. Depuis plus de huit décennies, l’ONF permet aux Canadiennes et aux Canadiens de se raconter et de se rencontrer. Ses films sont de plus une ressource éducative fiable et accessible. L’ONF possède également une expertise reconnue mondialement en préservation et en conservation, en plus d’une riche collection vivante d’œuvres qui constituent un pilier important du patrimoine culturel du Canada. Jusqu’à maintenant, l’ONF a produit plus de 14 000 œuvres, dont 6500 sont accessibles gratuitement en ligne sur onf.ca. L’ONF ainsi que ses productions et coproductions ont remporté au-delà de 7000 prix, dont 11 Oscars et un Oscar honorifique récompensant l’excellence de l’organisation dans toutes les sphères de la cinématographie.